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更新日期:
2005年12月19 周一
By: liuchunfeng
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多宝阁
16世纪末,收藏和“博物馆”已在欧洲盛行,虽然在经营上存在不同,但都有一个单一的目标,即产生出一个“多宝阁”,一种“普遍属性创造的个体”的模式,这些博物馆的管理方式也各异。但是,它们的空间和个性化的主题都对集合一些物质的东西,并对按照能描绘出或令人们回想出全部或部分的世界图画的方式分类的做法产生影响。这种描述系统,这些“博物馆”用了不到一百年的时间即在广阔的地理意义上和社会意义上的地域出现。这种系统的属性及其本身都在这些不同的构成元素间的关系和相互作用中产生。
这一章将讨论生成这种“多宝阁”的普遍存在的因素,尤其是要讨论“记忆的艺术”这种特殊的外部因素,我们将会看到这种描述系统,“博物馆”与所谓“记忆的艺术”有着密切的关系。
博物馆史一度认为“多宝阁”是一种模式化的事务,典型的“奇物多宝阁”
是德国的Wunderkammer,它被认为是有许多不相关的物体不规则的堆砌而成的,有些物体在特征上往往具有某种欺骗性。例如,1685年,一只狼死了,它被填充满,穿上衣服,弄上胡子,做成一个镇长的模样,而狼被认为是这个镇长的砖石。这件东西后来作为一个纪念碑,并且作为浪人存在的可见的证据在当地一个“奇物多宝阁”展出。
Wunderkammer花了很长一段时间对其收藏通过一些细部特征进行了辨认,但在合理性,即藏品间的相互关系一直弄不清楚,因此由这些“多宝阁”而形成的知识体系也不为人知。“博物馆”的移动也是“极具个性和随意的,没有计划”,再布置上没有系统,堆砌得几乎要溢出,仅由一些“同好”来为这些德国贵族管理这些东西,日益有些人不断喜欢这些奇怪、神妙、特别和稀少的东西,Wunderkammer也别看成是忧郁、混乱的生产者,在这里神力和魔力与占卜性的东西混杂一块。
在传统的博物馆史中,将世界分类的被看作是“多宝阁”的作用之一,但给使世界归类本身就是个十分荒缪的想法,具有神奇的超前意义的物件的存在就导致了将世界定格的愿望的迷失,这甚至是不合理、甚至是不可理喻的,不过在传统历史中,这种多宝阁被认为很重要也从未被忽视过,但是有时候,他们的言论受到一定程度的轻视。
这里有必要将德国的Kunstkammer 作为一种对收藏中“faustian”大众化的做法的一种对抗提出来,这对16世纪末的那种崇尚深沉思考的年代带来了新奇,当莎士比亚正在创作《哈姆莱特》的时候,它的同年代的人们正在收集剧目中的所有东西,在那里有一些前科学性的和能预知未来的珍品,Kunstkammer也被看作是一个装有炼金材料的仓库,充满了具有神秘力量的东西,比如能用来发现毒液的鲨鱼的牙齿化石,还有“独角兽”,有着神秘的海象血统.并且能变化所有邪恶的东西,在这种背景下,从末期的收集者就产生的对奇石魔力的迷信仍然存在,一个收藏者声称其在水晶中看到了上帝的力量,甚至看见了上帝给予的回应。
在过去的十年中曾经有一些去重新评估关于多宝格里的历史文献,尽管大多数的有趣的工作是在英国境外开展的,意大利、德国和美国的一些研究人员已经有多的意愿去停止20世纪的思想创建,而且试图从历史文献中找出什么是他们必须去揭示的东西,这个工作的很大部分保留了未被解释性以及相对不可达到性。
一些相关的工作已经被收录在Impey 和 Mac Gregor’s The origin of museums。然而,尽管对其中每篇文章注重了对身份的需求以及每个特定位置的不同意义,编辑者还是在探寻能令整体更物质统一的方式,持续性的微弱形式,试图要建立一个“传统形式”。因此,按照本章开头索引的Bacon的评论来看,在认知过程中,我们将不会遇到困难,在功能方面,几乎也没有改变。这也就是暗示似乎博物馆总是在做同样的事情,就像他们所处的文艺复兴只是时代,这种同一性正是以“保护和分类人类和自然的产品,以及……让他们更有意义……在一个项目中,其目标除了普遍性什么也不是”。绝对的并且具有决定性意义的关于什么是普遍性的问题,可能现在有或者在文艺复兴晚期已经存在,但它永远不会被提出来,“普遍性”往往不被陈述为一个问题性的概念,因为其具有暂时性和空间上的变化性。
在人类已有的历史长河中,我们可以清楚地看到“多宝阁”是一种以描述世界面貌为目的的机构,这里有许多例子可以为上述对多宝阁的概括引为参考,然而在所有的例子中,这些都只是用来举例,而不是用于提问或解释的东西。
Heidegger指出,当世界被描述的时候,世界就像一个景观而存在,而且这个存在作为一个整体而为人类所布置,人类自己的定位也是依据这种存在和布置而产生的,世界是因为描述和建设它的人而成为一个景观的,事实上,在中世纪,当时的世界观是与现在的世界观完全相反的,世界是被造物主所创造出来的产物,生活在中世纪时代就意味着人们将受到一些教会阶级所谓秩序的限制,因此人们的行为也必须受到制约,但是只有在人们开始对一些知识和控制力很敏感的事情产生关注之前,世界才会被描述和客观化。在现代,世界的特征可以在对它的描述中所发现,而且这种描述也把世界表达成一种可以被了解、操作和评价的事物。
现代的表达方式意味着它带来了一些新的元素,这些元素可以显现出来,而在此之前,它可以自己面对自己,与自身进行沟通,而且迫使自己回到与自身的关联之中,类似于那种标准化的领域。这种描述需要对世界进行整合,而且这种描述,比如说世界的特征问题是可以被掌握和控制的,因此,人类将自己置身于建立世界的图像之中,世界的景象也必须是客观的被组建起来的,在把世界作为一个景观来创建的同时,人类自身也成为了这个创建过程的主题。
多宝阁具有一种“theatrum mundi”的功能,它是世界上最早的作为反映世界景观的空间,在这里,“世界的多宝阁”的功能具有两层意义,第一,把珍宝收藏到一个装备和论文库中,那些有意义的素材可以对所有存在物的不同部分产生作用;第二,将这些具有典型意义的收藏品进行展示和陈列,这种素材组集的方式可以更好的阐释和解释世界,此外,将素材收集到一起和对它们的规范在秩序系统的内部创造了分类的科目。
然而这种分类的形式并不是科学的,在其中,它并不是建立在数学程序的基础上,在“世界的多宝阁”中,知识的分类是从文艺复兴的认识论中提炼出来的,通信系统为收藏品和素材的展示以及那些分类科目的结构创建了基础。
一种主要的认识论的破裂同样显现于现在世界景观的图卷中,在更早的时期,人类被教会阶级制度和宇宙论包围,而且当时存在的世界被理解成上帝的造物,而在其之后,人们所争论的主题是怎样找到一种方法来把世界阐释为人类自身的创造物,此争论的一个主要部分在于是怎样表述它们是如何产生出现的,当关于自然和科学的新的观点出现的时候,当人类的发现旅程开始促进原始的世界不断改进的时候,魔术、博学和古典的过去就被重新设置于一段时光之中。Foucault对文艺复兴的认识事实上被放置于原始的宇宙观正在膨胀的时期中,而并不是位于那种理论坍塌之后所出现的平等主义的古典时期。
“世界的多宝阁”是从这种普遍的认识框架中产生出来的。世界的蓝图,这种汇集和表述世界的方式是被文艺复兴理论所传达出来的。尽管Heidegger建议那种把世界组阁成一种景观的意图正是现代社会的一个特征,然而,从16世纪末,17世纪初开始被“描绘”的世界是一个从古老的认识框架中扩展开来的世界,因此它仍然是出于现代社会之前的一个世界。
似乎具体的文艺复兴时期的世界图画的物理上的组织是基于当时所认识的方法,以及对艺术的记忆。对艺术的记忆是一种唤醒和口头上描述一幅世界图画的方法。这种方法在许多更接近于16世纪晚期的关于“多宝阁”的论文中提到。这些论文被Impey和MacGregor所收藏。然而这些都只能做过去历史的参考,尽管它们中有许多都涉及到了比如说意大利人的来源或更为深层次的问题的研讨。Kanfmann(1978)使用了关于如何描述世界这个论题的一些明确的参考,对这个论题进行了更为细微的讨论,而且他的论题将会得到进一步的讨论。
什么是艺术的记忆,以及它是如何与“世界的多宝阁”相关联?这一章结合下一章节将要讨论被“世界多宝阁”所展示出来的世界的图卷是通过文艺复兴知识的清洗股反而建构起来的,我们将使用一些艺术记忆的技巧来帮助我阐释这个问题。一个特殊政体的真理的建立,从一开始就被刻画正一种物理性的特色,并且伴随着文艺复兴的过程所慢慢凋谢,同时他的外表也逐渐地被否定。
在对这个论题的调查研究中,某些问题是可以预料得到的。第一,16世纪晚期的文艺复兴知识基于一些可以被永无止境反复描写的相似性所存在的。因此,似乎寻找一些联系着收藏品以及只有最普通和最明显或者是那些能特别清楚地说明的事情的相似性将会是可视的。而其它很多东西将会继续被淹没。
第二,艺术记忆的一个特征就是它使个体的影像成为其个人的记忆典型。如果多宝阁中的物质分类是依据记忆典型,那么其中的一些展出物我们将无法见到。隐藏知识“秘密”将造成融合以上几个方面是产生的困惑。
第三,在讨论Medici Palace时,有一点很清楚,因为具体解释的利益要求不同,对于文档的解释最终是不同的。Foucault指出文艺复兴之后,人们迫切需要去伪存真,关于16世纪的内容我们掌握得很混乱,通过这种办法,我们在很多的例子中,认证了16世纪的某些合理性。“世界多宝阁”作为知识的一种合理结构的某些相关证据被逐渐遗失,在追寻可认知的和合理真相的努力中逐渐被剥离。
第一我们要学习的案例是一个根据相对比较小的中心所建立起来的一个贵族宫殿,在那里收藏了许多珍宝和艺术品,它描述了一个非常有限的区域性的收藏:即Medici 宫殿,它在15世纪后半叶的佛洛伦萨是作为一个独立的事件而存在的,它是既是一个展示的空间,也是Medici家族收藏品的聚集地。第二个要学习的案例则是一个宽泛的视觉领域,同时,不论是从地理上来说,还是从收藏品的数量上来说,它都朝着一个更大的区域而扩展。
在第一个案例中主要讨论的是一个具有某种明显特征的实践中的清晰度问题。Medici宫殿还被描述成欧洲第一个博物馆(Taylor.1948;69;Alexander,1979.29)第二个案例已经被部分的选择出来,因为它的特征是与第一个案例完全不同的,然而我们之所以选择型的分析它,也正是因为它的独特性,它经常被定一位现代博物馆的“直系祖先”。(Common-Brookes,1984:115;Taylor,1987:202)
为了Medice宫殿的发展,有一些重要的功能是必须具备的,即独创性和在旧的强制的形态遭到破坏时所给予一个优势和劣势网络的维修。在第二个案例中保留了功能性的一个重要方面,然而此时,新的形态也出现了。在分散的科目位置中,优势和劣势的更具变化性的叙述可以被识别出来。此外,新的功能也产生了。这些功能里面最重要的是使知识客观化的尝试,以及对世界图画明确枢接阶段的使用。
在第一个案例中,收集实践在涉及到一个家庭和一个特定位置时得到检验。收藏自身过程的出现就像是一个新的实践,并通过共同塑造Medici宫殿的多种多样元素的清晰度而创造出来。在之前的历史中,并没有出现收藏这种行为,它同样也会产生很多的变化,就像是Medici家族自身的改变一样。到了16世纪末,良好的收藏惯例开始建立起来。使用微积分的方式,对收藏的规模进行衡量并没有一个实在的“收藏家”,而是通过一个特殊的和连接着的网络对这些用微积分方式安排的藏品来进行操作。
在对第一个案例分析讨论中所具有的清晰度招致了一种转变,这是一种从防御性的空间到作为对优势或劣势情况的叙述的一部分的可解释性的空间的转变。当一种教会宣传的力量通过展示而得以保留的时候,第二个案例将阐释其他解释的空间的使用是如何出现的。
在第一个案例中显示了新的科目位置是如何产生的,其中之一就是它具有一个对这些科目进行监视的监视器,有一个网络存在于这个监视器中,通过网络我们可以看见并且及时去调整一个特定的科目位置。第二个案例详细说明了监视器是如何操作的,它或者涉及可视的科目,也或者涉及是谁被授予去看的权利的问题。(Lowe,1982:6)
“多宝阁”——一些意思的概述
“多宝阁”这个词藻的使用可能主要是从一直处于讨论之中的那段时期而来的,而且它具有许多不同的意思。
在文艺复兴晚期,“多宝阁”是作为一个具有“容器” 含义的词汇被提出来的,一般来说,它必须是包含很多隔断和抽屉的一个“橱柜”,它用于保存一些非常精细的珍品。比如说,1562的Basle,Amerbach接管了他父亲的收藏,从而营造了一个新的空间来存放他的藏品,这是一个“供状的空间”。这样他就拥有了一个新的明确规范化的多宝阁来保存他的收藏。一个巨大的多宝阁展示于Basle的Historische博物馆中,它与一个较小的多宝阁并存,有意的主要收藏硬币,它们被合并在一起,空间的两边有三个拱廊,而它的里面则竖立着三个青铜的雕像。(Ackermann,1985:63)多宝阁经常用于保存特殊的物品并且因此被建造出来。Philip Hainhofer再Uppsala于17世纪早期建造了许多Kunstschrake,这是有意模仿kunstkammern,它是kunstkammern的一个缩影。(bostrom,1985:92)
在英语的语境中,可以推断出“多宝阁”这个术语的使用是从17世纪早期之前开始的,它是用来谈到一个超越主人之前用于搁放珍宝、绘画和其它精细的艺术作品并且可以把这些收藏品展示给密友和重要的客人欣赏的一个特殊的“卧室”的一个“橱柜”。(Hill,1986:150)到了1750年,卧室开始一直与房屋的一楼,然而,作为收藏空间的“橱柜”却依然像是个小型的美术馆而独立切位置不变。这段时间在法国为chateaux所制定的计划显示了“多宝阁”作为一个狭小的空间与“沙龙”相比更适合于庄严伟大的场合的价值。
在那段时期的文献中,“多宝阁”可能是用来形容橱柜、收藏品的盛放处,包括了房间等地方或者是指代所有收藏品的一个词藻;从而,Ackermann在讨论到Amerbach的收藏可交替性的使用了“收藏”和“多宝阁”这两个词汇:“自从BasiliusAmerbach去世之后,他们的收藏传给了Iselin家族……多宝阁也面临着向海外出售的危机……Basle理事会决定买下这个多宝阁……通过这样的方式,城市的第一次购买收藏行为成为了现实。”(Ackermann,1985:64)
这些词汇使用的解放对于其他作者来说是轻而易举的,但是要执行起来却并不是件容易的事。因此,必须测量所有收藏品的尺寸和范围大小。比如说,Pomeranian Kunstschrank是Hainhoter的创造物之一,它并不包括关于自然界的藏品和人类制作的手工业产品,就像包含其他的东西一样,这些收藏充当了缩小了的但是很完备的kunstkschrank剪影的角色,这实际上是一种为所有人类的占有物提供一种收藏的可能性的技巧。(Bostrom,1985:92)Bostrom暗示了,在某种程度上来说,这种特殊的“橱柜”的建造很可能是公爵为了以此象征自己的身份,多宝阁同样也是收藏品的一部分。
显然,在这段时期中,任何目标的评价和收藏意图的产生如果它不被了解的话它们都将会变得十分困难,无论哪些可利用的证物是否是一个整体的一部分。
“多宝阁”有时被隐喻的使用。因此,John Evelyn在讨论他的罗马考察中提到这个城市就像是“多宝阁”(Hunt,1985:195)“多宝阁”并不适用于描绘收藏品的唯一术语,而且在某些情况中他也不被使用。16世纪的意大利主要使用用来形容收藏的是“studio”、“studiolo”、“guardaroba”、“museo”(Laurencich-Minelli,1985:23),稍晚一点时间后有使用了“galleria”。再Schloss Ambras里的不同的房间被称作kunstkammner,Turkenkammer,Antiquarium,Heldenrust-Kammer(Scheicher,1985:29,30),它们都是以其象征的空间内容来命名的。从而,Schatzkammer(财政部),就想是Anatonmie-Kammer一样经常被找到。当讨论到与“博物馆”由最大关系的收藏的时候,讨论的焦点往往集中在Kunstkammer周围。(Neverov,1985;Foucikova,1985;Menzhansem,1985;Distellkammer,1985)1565年,Quicchekarg提到了在Munich作为Theatrum或者是Theatrum sapientiae的Kunstkammer。(见,1985:76) 其他的表达被用于其它的空间。Borromeo建构了一个罗马式的建筑,比如说:一个纪念碑式的伴随着18个房间的喷泉,在哪里有他的收藏,并且得以展示。(Aimietal.1985.25)
“博物馆”这个词汇很少在那个时代所使用,当它被使用时,它是以拉丁语的形式出现的,即它的意思是,一个特定的地方,在那里人们可以对缪斯女神进行研究。它常常也作为一个空间来进行一些宣读活动。再Edward Phillips的《New world of words:Or,Universal English Dictionary》(1706)的第六版中,“博物馆”被定义为“研究院或者是图书馆;同时也是个学院,或是为了帮助人们学习所建造的公共空间”(Hunter,1985:168)
普遍认识的元素
Foucault的文艺复兴认识论被认为是与第一个案例学习息息相关的,在其中可以找到中世纪认识论的元素在知识的构建过程中,仍然具有一种强大的引导性的功能。中世纪那种口述文化正是通过这种认识的规则的逻辑性来制定的,这意味着在造物主上帝存在的残照下,那种遍及整个宇宙的符号将被阐释出来。卓越的事务被创作出来,相信上帝是无所不在的这种观念也逐渐形成。知识的获取与上帝和相信超然物的存在密切相关。生活被一种从教会僧侣领域那里来的强大力量的庇护所引导。当时的空间和实践的形态比起他们将来可能要形成的状态要庞杂的多。现实也更为强烈和不固定,它更加的不确定和难以辨别,尽管在其中有一个具有评估性和计算性的监视系统。一个时代的普遍特征正是由更为古来的中世纪元素和更为崭新的文艺复兴元素所共同建构出来的一幅混合型的图画。(Burke,1974,245)
第二个案例被按照时间顺序防治与精确的时间段之中,这是Foucault集中注意力的时期,即16世纪最后的10年和17世纪的前30年。Foucault关于文艺复兴知识的分析揭示出了一个比中世纪更具向心力的和全神贯注观察世界这种精神的一个世界。文艺复兴的外表创造了一个集合于一点的、有向心力的更古老的世界,在那里,宏观世界就像是微观世界,人类也占据了宇宙中一个特别的位置。(Foucault,1970:22)魔术和博学到了16世纪在同一水平上被广泛接受,同样的,知识也依赖于小心翼翼的积累以及对明显的信号解释的证实而筑成。(Foucault,1970:32)标记、词汇和信息形成了,Foucault所描述为“第二阶段的财富储藏”的一片巨型文章中,提到了自然艺术所使用的一些符号,明显的支出他们自己的事情的无瑕的黄金。(Foucault,1970,:34)知识也是建立在从一种语言到另一种语言的相遇关联之中的:这样所有的对话都成为可能。
“世界多宝阁”是语言的一种形式,它与世界上其它的语言之间有着非常复杂的关联。在16世纪的最后几年里的Foucault识别的百科全书式的项目是试图把屋子知识空间化以适应于宇宙哲学的框架,以及通过一种将词汇和文章都相互关联并且安排在空间里的方来重建宇宙的秩序。(Foucault,1970:38)用相同的方法,“世界多宝阁”也能安排他的物资图像,并且显现与之相类似的整个世界。
在中世纪就已经开始的对世界的自然现象的观察带来了一个更具活力和经验的基础性的形态,这可以当作对存在的宇宙的作品的咨询对象。
……中间缺两段(90页倒数第一二段)
……接91页第二段……
记忆的古老艺术
一些博物馆史的研究人员一直对记忆的艺术所产生的作用有所偏好,虽然这个课题直到目前也进展不大。记忆的艺术是用以训练和拓展记忆的一种技术。类似于一种认识工具在古代最开始是以一种演说工具出现的。这种方式一直在中世纪的修道院中传承着。这种古老的而又机械化的记忆方法作为一种重要的祈祷和沿江的手段被记录下来,一直到15、16世纪才转变为一个巨大的抽象的理论大厦,用它可以解释这个纷繁而多变的世界。
在古典时期,记忆的艺术包含了一种修辞技术,演说家可借此进行准确的记忆,进而完成一篇长长的演讲。其中对位置和图像的记忆是基础(loci and imagines)。Locus是很容易被记住的。比如说一所房子,一个内置圆柱的空间或是一间教堂,而图像则成为了能唤醒记忆的形式、标记和幻影。
记忆的艺术也被描绘成内心的书写。就像懂得字母表的人可以在人的指令下写出来并读出来一样,有记忆的人则可以将其所听到的从记忆中传送出来,因为记忆就像是一张巨大的纸,这些图像就如同字母,而排列的过程就像抄写的过程,而记忆传输就是在诵读。
记忆的基本任务就是在头脑中印下一系列的图像和位置,而最典型的就是建筑样式的记忆,建筑物作为记忆对象往往被要求宽敞和形式多样,而且要从各个细节甚至是装饰品上加以记忆,在讲演中须记忆的图像需要在空间中呈现出来,而图像也应该是从演讲主题中提炼出来的,比如武器要适用于关于战争的主题,或锚是与海军相联系的,当需要调动记忆的时候,所有的空间会轮换出现,讲演者需要的图像也会随之出现。当演说家随着演讲的进行得到一些新想法时,他们必须重新在心里穿过这些“房子”,以使得这些图像的排列能使演说家们提前看到演说将会产生的结果,Cicero强调这种记忆技巧的发明依赖于两个方面:第一,对排列对记忆的重要性的认识;第二,对观察力是最强大力量的事实的发现 。
Yates(1966)强调敏锐和强烈的内在观察在实践这门艺术时是非常必要的。由于缺乏纸张,并且由于除了反记忆对演讲的帮助别无它法,通过选择、排列、综合,这样一种对技巧和的重视和由此产生的影响都有了发展。这种关注在建筑和人工制造;位置经营和实物制造这样一些相近学科中发挥重要作用。
记忆艺术中关于位置的规则与适当的位置是具体相关的
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